长久以来，我都轻视情感，偏重理智。
我以往总认为情感是短暂易逝的，捉摸不定，充斥着混乱。
而我只对那些永恒的东西感兴趣，更加偏重理性和逻辑，因为它们更加稳定长久。不管过去多少时间，由多少人重新推演，都能得出相同的结果。
似乎只有这些思维中最精密的部分才是人类智慧的精华，只有这些才使得知识成为可能并能够流传。
而感情则只存活于当下，仿若瞬间的花火，过去以后即如春梦了无痕。
简而言之，情感无用。
理智指导我们认识和改造世界，而情感则在无情的自然和丛林的社会面前百无一用。
然而，这终究是偏颇的。
理智的领域并不仅限于自然科学，对象并不永远是外物，它的目光也终将投向人本身。
理性的极致是把人的行为也囊括进来，即康德所说的「为自己立法」，追求道德的客观真理。
如果说我三十岁前都在求真，在尝试尽可能多地去认识世界；那三十岁后则主要在求善，更多地在探寻道德的真义，尝试理解人本身。
客观的道德真理在这世上有许多面目：
基督教的教义过去就是真理的代名词；还有唐僧历经九九八十一难所求取的真经，王阳明的心学，甚至是共产主义的初衷。
客观的道德真理之有无，是个争议巨大的话题：往前一步是教条，退后一步是虚无。
弥漫中国社会的精致利己主义，其实质即是巨大的虚无主义。人不相信有比自己更高的存在和价值，所以一切皆可为。
而我长期以来忽视主观情感，追求客观道德的努力，则有滑向另一个极端的危险。一个具象的展示，最近让我深深代入和反思的案例，是《双城之战》的维克托：
我以为我可以终结这个世界的痛苦，但是当每个方程都被解开，剩下的就只有无梦的孤独。完美没有带来奖励，只扼杀了追求。
这段话可以理解为我们追求客观道德真理的初衷，是想要终结世界上的痛苦。可是假如有那么一天，客观的道德真理真的被发现，自然和社会的运行规律被完全解开，我们求得了所有一切情况下的最优解，所有人什么情况下该做什么事都被安排得明明白白，可能的结果就是人的自由意志和追求也被终结，世界只剩下无梦的孤独。
甚至他那身处宇宙俯瞰一切的银河视角，和所有人都被格式化后的荒芜世界，都是我最近精神世界的生动写照。
我们在不断通过理性追求崇高的路上，竟然意外地和另一条路一样殊途同归地滑向了虚无，看向一切都觉得渺小微不足道，另一种精神上的虚无。
如果客观的道德真理存在，那它也一定是把人的主观性纳入其中。
要想聪明地行动，光有聪明是不够的，还需要更高的东西¹**。**
我现在越来越不能理解中国社会流行的智力崇拜。智力带给我的是无尽的自我怀疑。
意识过于清醒是一种病，一种真正的彻头彻尾的病²。
如果聪明只是对外的，那只不过是一种工具理性，就好像有人把聪明理解成人型数据库或者百科全书，那终究算不上是上等的智能。
更上等的智能是自我意识，这才是康德所言的理性。唯其如此，人才能突破被外界灌输的束缚，可以自我道德超越，自己决定自己的目的，而不是成为某种意识形态下的工具人。
可是单单如此还是不够的。过度的自我意识又会导致内心的矛盾和痛苦，瘫痪行动。
我们还需要更高的东西。
但这绝不是现在的流行词「拒绝内耗」那么简单。
老实讲，我不怎么喜欢人动不动说「内耗」。
人到底怎么才能不内耗？变成一块儿石头吗？
或者已经跨过克尔恺郭尔所说的「信仰的一跃」，但他的信仰阶段是在美学阶段和伦理阶段之后的更高一层。
我倾向认为，内耗和拧巴是精神成长的必由之路。早早焊死自己的道德体系，终归是浮浅和容易幻灭的。也绝非陀翁所说的那种更高的东西。
说到聪明，昨晚突然想到以前文章里写到的一句话：
对于你们很多清华的来说，高考就是你们一生的顶点。
我重新审视了下，我相信我已经超越了这一点。以一个思想者而言，我已超越这重身份。未必会有很多人肉眼可见地认同，但那不重要，得失寸心知。
以往会刻意避免提及，容易得到反效果。有些人以羞辱名校生为乐，有些人会不自觉地代入歧视链生出尊卑。即便在我反思精英主义的弊端和单维度智力的缺陷时，一些人也只会注意到你以精英自许，以高智商自居。误解和隔阂都是我不乐见的。但无论是刻意提及还是避讳，终究都说明你心底重视它。
但是，还有更高的东西。
这更高的东西确切地是什么？我且还说不分明，只一些模糊的意象：
信仰的一跃，主体性即真理，平等与博爱，独立之精神，自由之思想，品格和正直，激情和热爱……
参考文献
1. 陀思妥耶夫斯基 《罪与罚》
2. 陀思妥耶夫斯基 《地下室手记》